RELIGIONS ET CROYANCES

ISLAM ET DEMOCRATIE


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Lundi 18 Juin 2018 - 12:02 Maîtres chrétiens esclaves musulmans !


Par Ben Halima Abderraouf

BISMILLAH ARRAHMAN ARRAHIM
En Tunisie (et ailleurs) les islamistes ont pris le pouvoir (en association avec les militants des droits de l’homme) et doivent maintenant élaborer un concept de politique islamique. Cheikh Qardaoui est venu en Tunisie et a défendu l’idée de démocratie en Islam. D’autres (salafites) ont déclaré que la démocratie est étrangère et incompatible avec l’Islam. C’est ainsi qu’on m’a posé la question. Par ailleurs la France a vécu des élections dans un climat d’islamophobie de droite et de gauche – sans même parler de l’extrême droite – et certains aussi interdisaient de voter pour le « Taghout » - le diable idolâtré. J’aimerais apporter ma réflexion à ce sujet.


Ben Halima Abderraouf
Vendredi 29 Juin 2012

ISLAM ET DEMOCRATIE
Je vous invite à examiner les structures et procédures politiques au temps du prophète (s), de ses califes, puis de la oumma sous les dynasties omeyyade, abbasside et ottomane. Au temps du prophète (s) les trois pouvoirs : exécutif, législatif et judiciaire étaient réunis en la personne du prophète (s) par son statut mais dès le premier califat et jusqu’à la fin des empires les pouvoirs étaient séparés et indépendants, ce qui n’a pas empêché certains rois d’oppresser des savants pour qu’ils légifèrent en leur faveur et par la grâce d’Allah il y a toujours eu des héritiers du prophète (s) qui sont restés fermes sur la vérité et n’ont pas cédé comme d’autres à l’appât du gain ou à la menace et la torture. Comme la loi des musulmans a toujours été la charia, c’étaient les savants qui déterminaient les lois, donc qui représentaient le corps législatif, tandis que les rois et califes avaient la latitude de l’organisation de l’état. Les juges sont un autre corps indépendant et comme le montre l’exemple de Ali, qu’Allah l’agrée, avec le juif, le calife est égal à tout musulman devant le juge ; le principe d’immunité est inconcevable en Islam : quel être humain n’a pas de comptes à rendre devant la justice quand le prophète (s) lui-même a demandé avant sa mort qui se plaint d’une injustice pour la lui rendre ? Qu’Allah nous préserve d’une telle aberration. Par ailleurs, je voudrais attirer l’attention sur les groupes islamiques, que ce soient des groupes mondiaux comme les frères musulmans ou le tabligh, ou une simple association qui gère une mosquée : ces groupes fonctionnent la plupart du temps selon un système pyramidal fermé. Prenons une mosquée, la plupart du temps les fondateurs sont responsables à vie, les membres du bureau ressemblent plus à des associés propriétaires d’une entreprise qu’à des délégués de la communauté soumis au contrôle d’une assemblée générale et obligés de défendre leur bilan et leur programme. On pourra aussi dire que s’ils ouvrent l’association à tous les fidèles de la mosquée ce sera l’anarchie totale, autant dire qu’il n’y a que la dictature qui nous convient tellement nous sommes incapables de gérer notre liberté, de discuter sainement et de privilégier l’intérêt général. Il suffit de voir les disputes de divers groupes islamiques pour s’en convaincre. Un aspect de la gestion non islamique des groupes islamiques est la non séparation des pouvoirs : si dans un groupe islamique tu as un différent avec le responsable, qui va trancher ? Le même responsable. Donc tu as le choix entre te plier ou partir. Et qui pourra dire au responsable qu’il a tort et le forcer à revenir à la droiture ? Personne. D’où le phénomène récurrent chez les groupes islamiques de la division amibienne : chaque fois que le groupe grossit, il se divise en deux et chaque groupe prend son chemin, malheureusement la plupart du temps dans un esprit d’opposition et de concurrence plus que de complémentarité. Les groupes qui échappent le plus à cette règle sont ceux qui gèrent le mieux leurs différents en instaurant un système interne de débat, d’écoute et de règlement de conflits. Voyez-vous qu’avant de parler de la



politique islamique à l’échelle d’un pays, il serait judicieux de parler des règles islamiques de gestion d’un groupe, et comment un groupe prétend-il défendre la cause de l’islam quand il est incapable d’appliquer les règles islamiques à sa propre gestion ?



Nous sommes tous d’accord sur le principe de séparation des trois pouvoirs dans un état, ce principe est islamique et en même temps universel. Il reste à établir des modalités pratiques pour que cette indépendance soit réelle car il ne suffit pas d’énoncer un principe et de souhaiter que les gouvernants – le pouvoir exécutif – le respectent, mais il faut créer des institutions et des mécanismes qui rendent impossible la corruption des juges ou des législateurs pour traduire ce principe en réalité et que ça ne dépende pas uniquement de la bonne volonté et de la piété des premiers dirigeants mais que ce soit une structure qui traverse les âges.



Le point suivant est la désignation d’un chef suprême à vie : cela a toujours été le cas chez les califes puis chez les rois bien sûr, et je ne connais aucun savant de l’islam qui s’y soit opposé. Cela reste le cas chez de nombreux groupes musulmans, mais je pense que personne ne le souhaite pour un président, car si le système islamique est le président à vie, Bourguiba et Ben Ali étaient les champions de la politique islamique. Donc nous sommes d’accord qu’il faut des mandats limités et éventuellement un nombre limité de mandats. Il n’en reste pas moins qu’en dehors d’un état, pour un groupe islamique, un émir à vie qui réunit les trois pouvoirs ça peut marcher quand c’est le fondateur doté d’une grande piété, d’une grande compréhension et d’une grande motivation ; ça ira un peu moins bien pour son successeur ; ensuite les querelles de pouvoir et les scissions ne manqueront pas de venir. La conclusion est qu’il ne suffit pas d’avoir une personne exceptionnelle pour lui confier tous les pouvoirs, mais il faut établir un système de partage et d’équilibre des pouvoirs pour que la structure puisse continuer à fonctionner après des générations et que les sous-structures (car le groupe est appelé à s’étendre en nombre, en domaines et en nouveaux espaces) aient un mode de gestion efficace. Je préfère ne pas citer un groupe que je connais où la philosophie de gestion est complètement absente : aucun contre-pouvoir, aucune remise en cause de l’émir, refus de la critique, chaque responsable est désigné à vie, aucune formation des dirigeants, le seul critère quasiment de désignation du responsable est l’ancienneté ; le groupe ne fait que s’enliser dans ses contradictions et est incapable malgré tous les potentiels qu’il renferme de canaliser ses énergies pour aller de l’avant. Résultat : les meilleurs ne font que partir et il reste les irréductibles incritiquables gagnés par la vieillesse les uns après les autres. Heureusement que pour un état tout le monde est d’accord pour refuser l’idée d’un dirigeant à vie et d’un pouvoir absolu, mais vous comprenez la difficulté quand les groupes islamiques n’ont pas fait l’effort d’instaurer un tel système pour eux-mêmes, comment maintenant inventer ce système pour un état ?



Je cite l’exemple de l’empire Ottoman. Ayant tiré les leçons du pouvoir absolu des omeyyades et des abbassides qui a conduit avec le temps à une mauvaise gestion jusqu’à la chute de ces empires, les fondateurs de l’état ottoman ont instauré une série de pouvoirs et contre-pouvoirs de façon a avoir une structure solide et indépendante des personnes qui occupent les postes clés pour garantir la gestion optimale de l’état à travers les âges. Cela fonctionna et l’état Ottoman fut bien plus efficace que ces prédécesseurs, sauf qu’il disparut à son tour devant la montée en puissance de l’Europe avec l’industrialisation et les nouveaux moyens de guerre.



Le point suivant est le mode de désignation du chef d’état. Voyons donc ce qui s’est passé pour les califes et les rois. Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, a été désigné par consensus des sahabas présents, sauf



que Ali, qu’Allah l’agrée, était absent ; il n’a pas été exclus et ne s’est plaint de rien, mais c’est une absence que les chiites exploiteront pour dire qu’il a été écarté alors qu’il était l’héritier le plus légitime du prophète (s). En tous cas le consensus est forcément le mode le plus légitime : aucun concurrent, tous d’accord. Le prophète (s) n’a pas désigné de successeur ni de mode de désignation d’un successeur, mais un argument qui a joué de façon décisive en faveur d’Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, est que le prophète (s) l’a désigné pour diriger la prière quand il ne pouvait plus le faire, et comme il appartient à l’émir du groupe de diriger la prière, personne ne peut devancer Abou Bakr pour être imam à sa place.



Quand Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, sentit ses forces le quitter et sa mort venir, il alla à la mosquée et dit aux musulmans présents : « Vous m’avez choisi comme calife, aujourd’hui je ne suis plus capable d’assumer cette fonction, donc je vous rends votre engagement, choisissez qui vous voulez maintenant ». Les musulmans discutèrent et ne purent se mettre d’accord pour désigner un successeur. Ils revinrent vers Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, et dirent : « Nous préférons que tu nous choisisses un calife ». Il dit : « Mais si je choisis une personne, vous serez tous d’accord pour le suivre ? » et ils s’engagèrent tous à le suivre. Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, consulta alors deux personnes : Abderrahmane Ibn Awf et Othmane Ibn Affane, qu’Allah les agrée. Abderrahmane était l’homme qui connaissait le mieux les gens ; grand commerçant, à travers lui Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, pouvait connaître ce que pensaient les gens. Abderrahmane dit : « Tu sais mieux que moi ». Abou Bakr insista : « dis-moi quand même ». Il dit : « Omar ». Puis Othmane était le concurrent potentiel de Omar. Quand Abou Bakr lui demanda qui devrait être calife, il répondit : « Tu sais mieux que moi ». Il insista : « Dis-moi quand même ». Il dit : « Omar ». Donc si Othmane était pour Omar, il n’y avait plus de concurrent possible. Un musulman sentant qu’Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, allait désigner Omar comme calife, vint le voir et dit : « Que vas-tu dire à ton Seigneur si tu nous laisses Omar comme calife alors que tu sais combien il est dur envers nous ? » Abou Bakr se fâcha et dit : « Faites moi assoir ! Vous me dites de craindre Allah ?! Par Allah, je connais Allah et Omar mieux que vous ! Je Lui dirai que je leur ai laissé comme calife le meilleur de Tes serviteurs ! » Et quand Omar, qu’Allah l’agrée, devint calife, le premier discours qu’il prononça fut : « Ô gens ! Je sais ce que vous vous dites ! Vous dites : il était dur envers nous au temps du prophète (s) et d’Abou Bakr alors qu’il n’était même pas responsable, comment va-t-il nous faire maintenant ? Par Allah ! Cette dureté que vous connaissez s’est multipliée plusieurs fois contre l’injuste jusqu’à ce que je lui prenne ce qu’il doit ! Puis je suis plus tendre que le beurre et je pose ma joue par terre pour le faible jusqu’à ce que je lui obtienne son dû. J’étais dur avec le Prophète (s) et Abou Bakr car ils étaient doux et n’aimaient pas brutaliser les gens, alors je m’avançais devant eux pour le faire à leur place tout en attendant qu’ils me disent d’arrêter et j’arrête, autrement je continue. Mais maintenant que je suis seul à gouverner, je sais quand m’avancer et quand m’arrêter ».



L’exemple de Omar, qu’Allah l’agrée, donne un mode de désignation qui fait l’unanimité chez les savants : la désignation par le calife précédent, puisqu’il est obligatoire d’obéir à l’émir, donc il devient obligatoire de suivre l’émir que l’émir a désigné. Là encore, je crois que personne ne souhaite établir cette règle comme la règle islamique, qui accepte que le président sortant désigne son successeur ? Sans aucun doute, cette pratique aboutira assez rapidement à une monarchie comme ce fut le cas avec Mouawiya qu’Allah l’agrée et les Ommeyyades et tout le monde est bien d’accord pour échapper à ce système.



Nous passons maintenant à Othmane, qu’Allah l’agrée. Quand Omar, qu’Allah l’agrée, fut poignardé, il désigna un comité composé des restants parmi les dix auxquels le prophète (s) a annoncé le Paradis pour désigner le calife parmi eux, en l’occurrence : Othmane Ibn Affane, Ali Ibn Abi Talib, Zoubayr Ibn Alawwam, Talha Ibn Oubaydillah, Saïd Ibn Zayd et Abderrahmane Ibn Awf. Trois étaient déjà morts : Abou Bakr, Abou Oubayda Ibn Aljarrah, et bientôt Omar, et un était absent : Saad Ibn Abi Waqqas en jihad en Perse. Les six se sont donc réunis et Abderrahmane, qu’Allah l’agrée, dirigea les séances de bout en bout. Il dit : « Que ceux qui ne souhaitent pas être califes désignent leurs candidats ! » Trois désignèrent trois : Zoubayr, Talha et Saïd désignèrent Othmane, Ali et Abderrahmane. Puis Abderrahmane demanda aux trois non candidats de quitter la maison. Il dit ensuite à Othmane et Ali : « Je ne veux pas être calife, mais je vais choisir un parmi vous. Je vous donne ma parole de faire de mon mieux pour l’intérêt de l’islam et des musulmans, et vous me donnez votre parole que quiconque ne sera pas désigné écoutera et obéira à l’émir ». Tous trois donnèrent leurs paroles et Abderrahmane, qu’Allah l’agrée, passa trois jours à se concerter avec les mouhajirins, les ansars, les chefs d’armée, les commerçants etc. puis réunit les musulmans à la mosquée. Il désigna Othmane comme calife et dit à Ali : « Ne sois pas fâché, je sais que tu le mérites, mais les gens ne sont plus prêts à subir la rigueur que Omar appliquait », et les gens savaient que Othmane serait plus doux et préféraient Othmane. Ainsi l’époque a changé et quand les troubles éclatèrent au temps de Othmane, qu’Allah l’agrée, on lui demanda : « pourquoi au temps d’Abou Bakr et de Omar il n’y avait pas ceci ? Il dit : parce qu’eux nous gouvernaient et maintenant nous vous gouvernons ». Donc Othmane n’a pas la carrure d’Abou Bakr et Omar et les gens qu’il dirige ne sont pas comme ceux d’avant non plus.



Nous avons dans cette procédure plusieurs enseignements. D’abord le principe d’un homme = une voix, appliqué et accepté dans la procédure dirigée par Abderrahmane. Ensuite la désignation de l’émir par la choura – consultation – des personnes compétentes. Sauf que les personnes compétentes étaient celles que le prophète (s) avait désignées comme appartenant au Paradis, de même que ceux qui ont choisi Abou Bakr, qu’Allah l’agrée, étaient les mouhajirins et ansar dont Allah avait dit qu’Il était satisfait d’eux, mais quelles sont les personnes compétentes aujourd’hui ? Nous n’avons d’autre choix que de les choisir nous-mêmes, de les élire, autrement dit d’élire un parlement qui va décider au nom du peuple. Maintenant il reste à savoir qui est éligible et qui est électeur et quelles sont les pouvoirs de cette assemblée et autres modalités ; toutes ces questions chaque pays s’efforce de s’organiser pour le mieux, mais du moment que nous acceptons le principe, les détails sont de moindre importance. Nous aboutissons ainsi à la démocratie, sachant que ce terme recouvre plusieurs réalités différentes, puisque le vote des femmes par exemple est récent, certains pays ont un mode en deux temps : les citoyens désignent les sénateurs qui désignent le président, les élections législatives peuvent effacer les petits partis, etc.



Ensuite quand Othmane, qu’Allah l’agrée, fut assassiné, les sahabas sont allés voir Ali pour qu’il soit calife mais il refusa. Puis ils allèrent chez Zoubayr et il refusa. Puis ils allèrent proposer à Talha et il refusa. Ils revinrent alors à Ali et il accepta pour éviter l’anarchie qui était le pire. On peut parler de consensus mais il est sûr que c’était dans un grand désordre. Quand Ali, qu’Allah l’agrée, fut tué, ses adeptes désignèrent Hasan, qu’Allah l’agrée, d’office comme calife et lui prêtèrent serment. C’est alors que Mouawiya écrivit à Hasan : « Pourquoi nous battre et faire couler le sang des musulmans ? Laisse-moi la place et tu la récupères après moi », autrement dit : laisse-moi la place ou c’est la guerre. Hasan, qu’Allah l’agrée, savait que c’était un piège mais a préféré renoncer au califat pour éviter une nouvelle guerre fratricide car malheureusement Mouawiya disposait de grandes armées :



autant de musulmans faibles en foi et connaissances religieuses et appâtés par le gain, et d’éminents sahabas qui se sont trompés de bord. Mouawiya qu’Allah l’agrée régna 20 ans, alors qu’Abou Bakr avait régné 2 ans ½, Omar dix ans, Othmane 12 ans et Ali 6ans. Dès que Hasan céda sa place à Mouawiya, ce dernier envoya une armée faire le tour du monde musulman avec l’ordre de décapiter quiconque contestait son autorité. Adieu le temps de la fraternité et du pardon et voici le temps de la dictature militaire sans quoi le pays allait se disloquer en guerres fratricides interminables.



Pour les chiites, la transmission du pouvoir par succession dans la descendance de Ali était une évidence, et jusqu’à Hasan et Husein personne ne le contestait chez les sahabas et leurs suiveurs. Allah a voulu que cette chaîne soit coupée par l’avènement de Mouawiya et seul Allah sait ce que la oumma serait devenue avec une dynastie des descendants de Ali.



Durant le règne de Mouawiya, Hasan fut assassiné par le poison. Très naturellement, les fidèles de Hasan prirent Hussein comme émir. Hélas, au moment de mourir, Mouawiya désigna son fils Yazid comme successeur et trahit son engagement envers Hasan. Il dit : « Abou Bakr avait désigné un successeur et je vais suivre son exemple ». Un sahabi répliqua : « Abou Bakr chercha le bien de la oumma, mais vous êtes en train d’en faire une monarchie ! » La oumma se révolta à la désignation de Yazid, d’abord c’était une trahison à l’accord qui prévoyait Hasan ou éventuellement Hussein, mais de plus Yazid était un pervers qui buvait l’alcool, commettait l’inceste avec ses soeurs et l’homosexualité. Hussein était à Médine et prit la route pour l’Irak où se trouvaient ses troupes. Yazid envoya une armée leur couper la route et leur ordonner de se plier à son autorité. Hussein, qu’Allah l’agrée, dit : « Yazid boit l’alcool, commet l’inceste avec ses soeurs et l’homosexualité, un homme comme moi ne peut se plier à l’autorité d’un tel homme ! » Et ils les tuèrent tous, 70 de la famille du prophète (s) le jour d’Achoura au lieu dit Karbala, seul Ali Ibn Hussein, alors enfant, échappa au carnage. Les habitants de Médine sous le commandement de Abdallah Ibn Handhala, se révoltèrent et l’armée de Yazid les anéantit ; ce jour-là 500 filles vierges de Médine tombèrent enceintes des abus de l’armée de Yazid. Le prophète (s) avait dit qu’un roi de sa oumma terrorisera les habitants de Médine et portera la moitié du châtiment du monde ; les savants sont unanimes pour le désigner et le maudire. Ils se dirigèrent ensuite vers la Mecque qui s’était également révoltée avec à sa tête Abdallah Ibn Zoubayr : ils détruisirent la Kaaba avec des catapultes et tuèrent Abdallah Ibn Zoubayr qu’Allah les agrée. A partir de là, les savants de la oumma décidèrent qu’il fallait accepter n’importe quel souverain quelle que soit la façon dont il accédait au pouvoir car la révolte allait anéantir les meilleurs éléments de la oumma sans rien apporter de bien ; ils se résignèrent donc à accepter Yazid comme roi et tous les suivants. Mais les fidèles de Ali, Hasan et Hussein refusèrent à jamais de reconnaître le pouvoir omeyyade et préférèrent la position de Hussein : plutôt mourir que se plier aux dictateurs éloignés de la religion. Ils se sont donc constitués en groupe rebelle et se coupèrent de la oumma. A partir de là ils commencèrent à dire que Ali est le meilleur des sahabas et devait être calife directement après le prophète (s) et développèrent les thèses chiites. Ce qui était au départ un problème politique d’accession au pouvoir est devenu un problème idéologique et une division dans la religion. De même, tous ceux qui refusaient de reconnaître le pouvoir en place – notamment les khawarij – s’isolaient de la oumma et développaient des philosophies et des croyances et pratiques inconnues jusqu’alors. C’est pour cela que le bloc de la oumma qui s’appelait au début : « ahl-aljama’a – les gens du groupe » pour dire qu’ils restent avec le pouvoir quel qu’il soit et ne le contestent pas, et devenu : « ahl assunna wal-jama’a » pour dire qu’ils restent dans la croyance et la pratique religieuse sounna, connue et pratiquée depuis le prophète (s) et rejetaient les autres : « ahl



al-bida’i wal-ahwa – adeptes des innovations et des passions » qui suivent des croyances et pratiques inventées et infondées.



Tout ceci pour vous dire que ce qui importe depuis ce temps-là pour les savants sunnites est la stabilité du pouvoir et éviter la discorde, la tuerie fratricide, la révolte etc. tandis que les chiites cultivent l’esprit du martyre et de la rébellion.



Pour récapituler, nous avons établi qu’il est nécessaire de séparer les trois pouvoirs : exécutif, législatif et judiciaire, mais qu’il reste à établir des règles et des institutions qui assurent leur indépendance. Ensuite qu’il n’est pas possible d’avoir des chefs à vie, qu’il faut donc désigner des mandats. Ensuite ce n’est pas le sortant qui désigne son successeur, ni une monarchie que nous voulons ni accepter toute personne qui s’imposerait par sa force : la seule option qui reste est les élections, autrement dit la démocratie, quitte à déterminer les diverses modalités. Je voudrais parler d’un autre aspect de la politique : l’opposition. Personnellement, je n’ai jamais approuvé le principe de l’opposition. D’abord en Tunisie dans les années 80, j’ai refusé l’idée de l’opposition islamique car c’était un massacre de cette génération de jeunes musulmans intellectuels sans aucun résultat positif. On ne peut dire que le changement de régime en Tunisie ou dans les autres pays du printemps arabe soit dû au travail de l’opposition mais à un ras-le-bol populaire de ces dictateurs qui considèrent le pays comme leur propriété privée et l’état comme un instrument d’exploitation, puis les oppositions, notamment islamiques ont été les grands gagnantes du changement. Je préfère chercher un rôle utile : éventuellement participer à une responsabilité de gestion du pays pour faire du bon travail de mon côté – et ce sont bien de telles personnes qui ont fait que le pays ne s’est pas complètement écroulé – ou partir, mais pas passer mon temps en des critiques stériles. Ensuite, j’ai passé un quart de siècle en France et vu l’alternance des gouvernements et le comportement de l’opposition. Je le trouve déplorable. Si vous voyez des débats parlementaires, vous voyez l’opposition systématique, l’absence de respect, une ambiance indigne de personnes respectables, et je ne vois pas des gens qui recherchent la vérité ou l’intérêt du pays. De même les actions d’opposition au gouvernement : grèves, blocages, etc. n’ont pas leur place dans une démocratie à mon sens : si on est d’accord que le peuple a choisi ses dirigeants, qu’on les a acceptés car ils sont institutionnellement légitimes même si ce ne sont pas ceux qu’on voulait, nous n’avons pas d’autre choix maintenant que d’accepter la politique du gouvernement – tant qu’il n’y a pas des abus de pouvoir - et de faire en sorte que tout aille pour le mieux dans le pays, au lieu de se révolter chaque fois qu’il va appliquer une mesure qu’il avait annoncée dans son programme et que le peuple a choisie. Aujourd’hui encore, nous entendons l’opposition en Tunisie, alors qu’elle représente moins de 15% de l’électorat puisque les trois partis arrivés en tête des élections se sont unis pour former le gouvernement, s’opposer systématiquement et obtenir la parole même dans les médias occidentaux alors qu’ils représentent une frange marginale de la population.



Il n’y a pas besoin de chercher loin pour voir ce que l’islam pense d’une telle opposition : les sahabas disent : « Le prophète (s) appréciait le bien et le renforçait et critiquait le mal et l’affaiblissait ». Voilà ce que nous devons faire devant la politique gouvernementale : dire ce qui est bon et l’aider, et dire ce qui est mal et s’efforcer de l’affaiblir ; quant à ceux qui sèment la corruption sur terre et qui gâchent ce que les autres construisent, Allah les a suffisamment maudits dans le Coran. Ceux qui parlent pour ne rien dire, qui critiquent à tort et à travers, qui cherchent des tournures compliquées pour tromper les gens, qui ne reconnaissent jamais leurs torts, qui recourent aux formules grossières et provocatrices ne sont en aucun cas des gens vertueux et sont condamnés par de nombreux



hadiths. A mon avis, on ne doit pas laisser de telles personnes parler en public et on devrait les qualifier de « fasiq – pervers » et leur interdire toute vie politique, à la façon dont une personne qui a émis un faux témoignage sera privé de témoignage à l’avenir. Quelle lourdeur de supporter ces parasites à longueur d’année.



Quelle est donc la bonne attitude quand on n’a pas été élu par le peuple ? Reconnaître sa défaite et respecter le choix de la majorité, accepter qu’Allah y mettra peut-être un bien et ne pas se fixer sur sa seule idée comme étant la meilleure, puis proposer ses services au gagnant pour le bien du pays, ou à défaut écrire chaque fois des conseils et des propositions pour améliorer les choses. C’est seulement à l’heure du bilan et d’une nouvelle échéance électorale qu’on pourra se démarquer et défendre ses idées et pointer les carences de l’autre. Et l’attitude du gagnant est de tendre sa main aux autres pour réunir le maximum de potentiels et gérer le pays pour le mieux, car même si on a gagné, il y a un grand pourcentage qui a voté pour l’autre et ses idées ne peuvent pas être complètement fausses, donc il faut essayer de prendre le bien partout et de satisfaire le maximum de monde et toujours placer l’intérêt du pays avant tout intérêt personnel ou partisan.



Un dernier principe dans la démocratie : les concessions, le dialogue et la progressivité. Voici des musulmans en France qui interdisent de voter et disent qu’il ne faut pas prendre pour maître le « taghout » - le diable ou l’idole incarnée – car il se substitue à Allah en gouvernant par ses lois au lieu des lois d’Allah. Mais le problème n’est pas dans l’action de voter, le problème est dans le fait de vivre sous une autorité non musulmane, car que tu votes ou non, tu lui es également soumis. En vivant dans un système non musulman, le musulman doit respecter les obligations religieuses et éviter de commettre les interdits qui sont normaux dans la société. Là où on n’a pas le choix, on doit en faire le minimum et faire un maximum d’efforts pour créer des institutions islamiques pour former un contexte sain pour notre foi. La démocratie est une arme pour nous en tant que minorité pour faire valoir nos droits, et si le vote nous permet d’obtenir une meilleure situation pour notre communauté, cela devient un devoir de l’utiliser et de ne pas le négliger, et aussi de l’utiliser au mieux. S’abstenir de voter c’est donner le bâton à nos adversaires pour nous taper puisque certains exigent des politiciens de marginaliser les musulmans.



Un autre exemple de cette fermeture d’esprit est un sermon de vendredi que j’entends dans une mosquée en Tunisie au moment ou certains manifestent pour l’application de la charia et prendre le Coran comme source de droit et d’autres contre : l’imam explique que la califat et la charia sont bien plus larges que cette constitution islamique que certains essayent de faire voter, que l’éducation complète du peuple est nécessaire, et qu’une application partielle de l’islam diminuera la volonté d’islamiser le pays et la oumma et donc va reculer le retour du califat et donc fera plus de mal que de bien et donc il faut s’y opposer ! SobhannAllah ! S’opposer à appliquer les bouts de charia qu’on peut appliquer ?! Préférer des lois complètement hors de la charia ?! Qui est l’auteur de cette idée géniale ? « Hizb attahrir – le parti de la libération », dont l’objectif est d’établir un califat qui couvre l’ensemble des pays arabes et musulmans et dont un des moyens est de casser toutes autres initiatives islamiques. Il y a une règle de simple bon sens dans la juridiction islamique : « ce qu’on ne peut obtenir en totalité ne doit pas être laissé en totalité », on fait ce qu’on peut de ce qu’Allah a demandé, et si on ne parvient pas à faire certaines choses, cela ne nous empêche nullement de faire le reste, et on doit s’accrocher à ce qu’on peut indépendamment du fait d’avoir raté le reste.



Qu’Allah nous aide et nous guide et dirige la oumma vers le bien.


Source : http://www.facebook.com/notes/ben-halima-abderraouf/islam-et-d%C3%A9mocratie/10150980094053058



Vendredi 29 Juin 2012


Commentaires

1.Posté par Vigorem le 29/06/2012 10:28 | Alerter
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Les musulmans peuvent vivre en Démocratie, la Démocratie ne peu vivre en Islam

2.Posté par AS le 29/06/2012 12:16 | Alerter
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si la democratie est le majlis shura de l'Islaam oui ...comme la democratie n'existe pas n'a jamais existe et que c'est le paravent de la secte messianiste talmudique franc maconnerie...

nous sommes nes en occident et nous ne savons toujours pas ce que 'est la demcoratie car elle n'existe pasni dans les faits ni dans les actes... ce debat n'a pas lieu d'etre car l'Islaam fait peur car elle donne le pouvoir au peuple par Allah swt et pour Allah swt... la franc maconnerie est le secte des adorateurs du dajjal et de ses djinns de sirius... et mene les peuples occidentaux a leurs fins pour le bien d'israel

3.Posté par bitat le 29/06/2012 17:10 | Alerter
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La première menace de l'Occident c'est pas les islamistes c'est la démocratie . La finance internationale sionisée et
la cause principale de la large stagnation du monde musulman qui réside dans le traitement réservé à la Mecque et a
Médine considérée comme leur fief par la famille Juive saoudienne sionisée. Les élites sionistes qui veulent faire peur
avec les terrorismes islamistes imaginaire pour essayer d'arimer les musulmans vers la démocratie imaginaire comme des moutons vers l'abattoire.

La démocrarie sert à l'Occident de faire croire aux peuples qu'ils gouvernent et en lui donnant l'illusion de choix des
politiques qui vont les ramener tout doucement vers l'abattoire. l'Occident utilise la démocratie pour , envahir ,et
bombarder des pays pour apporter la démocratie, allors qui ne lui en rien demandé.

La voix des néo-conservateur Américains sionises pour le Choc des Civilisations : Il faut moderniser l'Islam ,et de
l'autre Al-Qaida soutenue par les mêmes disent on veut Islamiser la modernité et c'est partie pour la guerre du Choc
des civilisation. Qui n'a pas entendu à la télé ou à la radio ses islamistes radicaux sont jaloux de nos valeurs
Occidentales , notre mode de vie etc... l'Occident pour la mondialisation veut apporter la démocratie et la modernité
sous nos yeus qu'il est impossible de nier , c'est que la tendance matérialiste qui est s'est imposée partout dans le
monde et une grande partie des populations proche-orientale qui ont cédé aux sirènes de ce bas-monde. Cette
décadence aussi ravageuse que rapide et axposée par René Guénon le titre du livre " La crise du monde moderne "
et " le règne de la quantité et les signes des temps " est due exclusivement au déclin de " l'amour de dieu "dans les
coeurs car aussi puissants que peuvent être les Illiminatis talmudiques sur leur propagande modernisme ,aurait été
bien inutile face à une ardente ferveur religieuse populaire. Cette population ayant été massacrée par la renaissance,
et il ne s'agissait plus que de l'achever petit à petit par toutes sortes de suggestions mensongères afin d'inaugurer le
règne du Marxisme Capitalisme Matérialisme et de l'Athéisme . Le Christianisme il a commencé à disparaître à
l'époque où Marx a écrit son manifeste communiste . Dailleures si nous le lisons , nous verrons qu'il y écrit avec
précision la condotion du Christianisme , et qu'il va mourir et que je vais tuer dieu avec le communiste .
Il ne suffit plus aujourd'hui , d'appeller au mariage de la " spiritualité " musulmane avec la " civilisation " matérielle
occidentale pour dégager une perspéctive Islamique moderne .

4.Posté par nacera le 29/06/2012 19:42 | Alerter
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Un récit passionnant. "Mouawiya qu'Allah l'agrée?" Qu'il soit maudit à tout jamais et qu'il brûle en enfer avec son père abou soufiane et toute sa descendence.
Moi je ne crois pas que les autres khoulafa errachidine et l'imam Hassan, que dieu les agrée, ont été tués par des gens isolés.
Mouawiya avait caché son jeu aux musulmans et c'est sûrement, sous ses ordres, que tous ont été assassinés. moi je ne crois pas au hasard. De plus, dès la mort de Omar que Dieu l'agrée, les musulmans avaient dû se méfier et donc le coup ne pouvait venir que de l'intérieur. Je crois me rappeler aussi que l'un des tueurs a tout de suite était éxécuté afin d'être réduit au silence. Mouawiya, que la colère de Dieu soit déversée sur lui, était comme un serpent, tout près et aux aguets! Même un enfant peut le deviner que c'est lui l'instigateur, car il était sans scrupules et bas; il n'y a qu'a voir son père et son fils pour n'avoir aucun doute: la criminalité était dans leurs gènes. De plus il était le seul à avoir un motif pour faire tabula rasa.
Ce que je trouve lamentable par contre, c'est que les musulmans sont prêts à s'entretuer pour une histoire vieille de 14 siècles. C'est tout simplement aberrant.
Quand à la démocratie, qui signifie la liberté de tout un chacun de choisir librement, et d'assumer ses responsabilités, eh bien je trouve qu'elle est en accord avec la fitra: la dignité de l'être humain est un don divin a tout un chacun, chaque être humain sain a un cerveau qui fonctionne, et chacun est responsable de se actes devant Dieu, qu'il soit homme ou femme. Dieu est le créateur de la diversité et Mohamad salla llahou aalayhi oua sallama avait dit: "innama fi khtilafi lmadhahibi rahmah".

5.Posté par lol le 30/06/2012 10:00 | Alerter
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La démocratie c'est" l'explosion des appétits désordonnés",c'est le désir exacerbés de la jouissance d'ici bas>. C'est le choix fatal de l'immanence contre la transcendance. Y-a t-il encore quelqu'un pour raisonner?
Vos tentatives de légitimer la démocratie sont pathétiques. Le pouvoir ne peut être légitimer que par quelque chose
d'au dessus de l'ordre social.

6.Posté par Abu Anas le 30/06/2012 15:06 | Alerter
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La démocratie n'est pas l'islam et l'islam n'est pas la démocratie.

http://www.dailymotion.com/video/xrpdhl_islam-et-democratie_news

7.Posté par VIRGILE le 30/06/2012 17:15 | Alerter
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Il y a autant de formes de démocratie que de pays qui l'utilise. La démocratie, c'est le peuple qui élit ses représentant pour défendre ses intérêts, tant personnels que nationaux dans l'égalité et la fraternité.

Donc rien n'empêche aux musulmans d'élire leurs représentants en vue d'une bonne gouvernance en gardant tous les principes éthiques du Coran. Si on a compris que nous sommes tous égaux devant Dieu, cela ne devrait poser aucun problème majeur.

L'Iran en est un exemple. Il y a d'une part, une haute autorité religieuse et d'autre part, un président et un gouvernement élu. Les deux instances s'entendent sur l'intérêt du pays et des citoyens.
Je suis donc favorable à ce que les pays Arabes se démocratisent en respectant l'islam mais l'ouverture démocratique doit venir du peuple et surtout pas s'imposer par la force et le sang...

8.Posté par nacera le 30/06/2012 18:23 | Alerter
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Réponse au N°5 posté par Lol
Tu as raison Lol, la démocratie est mauvaise pour les gens qui sont fixés sur tout ce qui est au-dessous de la ceinture.
Pour les gens qui s'interessent plus à autres choses, les gens responsables, qui veulent que leur pensée grandisse et évolue librement, qui veulent faire l'expérience que leurs choix sains étaient libres, qu'ils ont choisi le bien non par contrainte mais par choix personnel, pour ceux-là la démocratie est idéale. Ne dit-on pas: l'être humain comprend à l'oeuil, et l'âne au bâton! (librement traduit: el aabd bel ghamza oul hmar beddebza)
Alors je pense que chacun sait de quoi il est capable. Et chacun sait ce qui lui convient le plus: s'il peut assumer la démocracie (car il a établi des repères basés sur son expérience personnelles et/ou profité de L'expérience des autres) ou celà risque de lui faire perdre des repères qui lui ont été imposés, et donc superficiels.

9.Posté par Abu Anas le 30/06/2012 21:07 | Alerter
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La démocratie est un chirk billah, une association à Allah, une énorme injustice qu'Allah ne pardonne pas.

Elle se combat de cette manière :

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=o0WxELuH66Q#!

http://www.dailymotion.com/Abu_Maryam#video=xrpdhl

10.Posté par lasieste le 30/06/2012 23:47 | Alerter
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@nacera
avant de raconter des conneries,et préjugés qui te dépassent,tu ferais mieux d’écouter ça,apart si tu es chiite je comprends bien ton acharnement sur mouaouiya.
http://www.youtube.com/watch?v=PjbHTPk7C3c&feature=context-chv

11.Posté par youssouf le 01/07/2012 01:52 | Alerter
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Assalam alykom

il est insupportable de voir des musulmans défaits précher la démocratie mécréante qui prend l'homme comme législateur à la place de Dieu en islam !

La démocratie est un système politique impie et illicite pour le musulman
http://islamideologique.blogspot.fr/2012/04/la-democratie-est-un-systeme-politique_18.html

Le changement réel ne sera effectif que par le rétablissement du Khalifah
http://islamideologique.blogspot.fr/2012/06/lechangement-reel-ne-sera-effectif-que.html

12.Posté par Belko le 01/07/2012 07:34 | Alerter
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Assalam aleykoum,

Au delà de l'absence de référence étayant ces citations, cet article passer totalement à côté de ce que signifie ISLAM, DEMOCRATIE, et ELECTION.

En résumé:
ISLAM= OBEISSANCE et SOUMISSION totale à la la LÉGISLATION D'ALLAH. Le "chef" (ou président, ou applez-le comme vous voulez) est garant du respect de cette législation divine. Donc, même s'il peut y avoir séparation des pouvoirs, le chef ne doit pas pour autant être un ignare de l'ISLAM. Au contraire, plus il connaîtra et pratiquera lui-même l'Islam, mieux il gouvernera. Je trouve pour cela injuste de dire que le prophète (saw) n'a pas indiqué "de mode de désignation d’un successeur" alors que le Quran parle de Shoûra, et que rassoul (saw) a, à plusieurs reprises évoqué la piété et la connaissance de la religion, et d'utilité à la communauté comme critères (e.g. le meilleur d'entre vous est celui qui est le + utile aux autres). Et les compagnons, en désignant successivement Abou Bakr, Omar, Othman et Alî comme Khalifes n'ont fait qu'appliquer la shoûra sur la base des critères de piété, de connaissance de la religion, d'utilité publique, etc. Remarquez qu'ils ne sont pas aller chercher le premier venu parmi les sahabas, mais bien choisi parmi ceux qui avait été nommément promus au Paradis par Rassoul (saw).

DEMOCRATIE= POUVOIR et SOUVERAINETÉ de PEULE (du grec ancien δημοκρατία / dēmokratía, « souveraineté du peuple », de δῆμος / dêmos, « peuple » et κράτος / krátos, « pouvoir », « souveraineté » ).
Autrement dit, la LOI et le RESPECT de la LOI sont décidés par le peuple qui désigne aussi le chef qui devra être garant de la LOI VOULUE par le PEUPLE. Dès lors, Islam et Démocratie SONT intrinsèquement INCOMPATIBLES.
On peut bien espérer que le peuple aille toujours dans le sens de l'ISLAM et ne décide pas de LOIS CONTRAIRES à la charia, i.e. au Coran et à la SOUNNAH, mais qui peut bien le garantir? Et vous décidez de bidouiller le concept de démocratie pour y retirer la souveraineté du peuple sur certains sujets, alors il n'est plus question de DÉMOCRATIE au sens premier du concept. Et en cela, beaucoup de régimes dit démocratiques ne le sont pas vraiment. Et il ne suffit d'organiser des élections pour parler de démocratie.

ELECTION= Action d'élire, de désigner une personne à un poste de responsabilité. Toutefois, contrairement à ce que l'on pense souvent, l'élection ne se fait pas toujours par vote, un homme une voix, et peut ne pas concerner tout le monde. En effet, elle peut aussi se faire par par tirage au sort, par acclamation, par CONSENSUS, etc, et restreint à un corps électoral réduit (e.g. parlement, sénat, conseil d'administration). Et en cela, on peut dire que la désignation de Abou Bakr, etc. était une sorte d'élection au sein des Sahabas.

EN cela, on peut dire que les ELECTIONS (qui est système bien à part de le democratie), peuvent être, à certains égards, compatibles avec l'ISLAM, alors que la DÉMOCRATIE, de part sa nature même, ne fera que du tort au CREDO et à l'IDEAL ISLAMIQUE qui est : "Lâ ilah illa Allah" (Il n'y a de Divinité qu'ALLAH ), autrement dit, IL N'Y A DE LEGISLATEUR en DEHORS D'ALLAH à qui nous devons soumission et obéissance totale à travers Ses lois (Quran wa Sounnah) et non à des lois édictées par les humains. Bien sûr, lorsque l'on est dans un pays non musulman, l'on peut être amenés à subir un système où ce sont les lois humaines qui décident de tout, mais de là à choisir soi-même de s'imposer ce type de système, cela en dit long sur la carence de nous musulmans contemporains à construire notre futur sur la base de ce que nous a légué le prophète (saw) et non sur la base d'un système que nous impose nos pires ennemis; un système qui est en partie responsable de la catastrophe sociale, morale de sexuelle que connait beaucoup de pays occidentaux,etc.

Puisse Allah nous aider.

Barakallahou fikom wa salam aleykoum

13.Posté par musulman le 01/07/2012 14:16 | Alerter
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Salam aleykoum,

La démocrassouille et la laïcité sont des religions forgées par Satan pour détruire les valeurs morales, détruire l'islam, et remplacer les lois d'Allah. C'est ça qui a ouvert la porte à tous les excès et aux abominations qu'on voit aujourd'hui. Si deux travelos veulent se marier et adopter des enfants, il le feront que grâce à la democrassouille. Chacun fait ce qu'il veut, quand il veut, les limites sont toujours repoussée, c'est l'anarchie... mais eux appelle ça "le progrès", c'est dire à quel point Satan les a duper en embellissant leurs mal.

La loi d'un pays musulman c'est la Chariah, basée sur le Coran et la Sunnah, sans rien ajouter ou enlever. Point barre.

Les mécréants veulent importer leurs débauche chez nous pour détruire notre religion. Ils veulent faire de nos sœurs des prostituées et des fornicatrices, comme c'est le cas chez eux, et répandre le libertinage. Ils veulent que nos sœurs travaillent pour en faire des consommatrices et détruire la famille. Ils ont malheureusement déjà pourri beaucoup de civilisations et de pays musulmans avec leurs système.

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