Croyances et société

Aucune croyance ne saurait évoluer sans prendre conscience de sa raison d'exister.


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Dimanche 13 Janvier 2019 - 12:42 3eme temple et sympathiques rabbins !


L'évolution des être est à la mesure des intérêts instinctives qu'il suscite dans le temps, l'espace, la durée et la forme.


LE MAHDI
Dimanche 12 Avril 2015

Tout est croyance, même le fait de ne pas croire à une chose ou a une autre est aussi une croyance....

Aucune croyance ne saurait évoluer sans prendre conscience de sa raison d'exister.
Le développement de la pensée depuis la nuit des temps avait servi de cadre mental tout en constituant le fondement des civilisations. C’est au génie de l’idée que nous sommes en mesure d’avoir des choses environnantes que nous devons la découverte de la raison qui en se voulant un rapport d’équilibre et d’adaptation dans le milieu au baigne le Soi. Sans la pensée, la logique n’aurait pas trouvée les fondements de l’idée du Soi de même que les principes qui régissent la dynamique de l’univers.
C’est à l’audace de la pensée que nous devons les règles et la démocratie dont l’idéal inspire les peuples du monde.
La naissance de la civilisation et les révélations de toutes sortes ont constitué le berceau de la liberté en tant que lumière salutaire pour le monde.
Chacun comprendra ici, les fondamentales qui lui permettront de comprendre l’extraordinaire chevauché de la pensée et sa continuité dans le temps, l’espace, la durée et la forme.
Les hommes en tout temps, ont étaient inspiré par la logique d’une nature pleine de sens.
L’état évolutif de la conscience offre à l’homme toutes les possibilités de se découvrir au même titre que de donner un véritable sens à la vie via la raison. Le recours à Soi fait jaillir de plus en plus de nouveaux rapports avec le monde.
Comment l’homme peut opérer le retour sur soi-même ! ? Sinon en s’appuyant sur le contenu de sa conscience. Une conscience à enrichir de matières logiques en tant que liens pour en être inspiré par la richesse universelle.
Les anciens ont offert à la pensée de quoi s’articuler dans le temps, l’espace, la durée et la forme ; Et quand on aborde les dires des anciens, il importe d’être prudent. Souvent, ceux-ci n’ont pas écrit. Les paroles qui leur sont attribuées sont des paroles rapportées. Comment savoir si elles n’ont pas été déformées ou réinterprétées ?
Au cours des temps historiques, chaque courant idéologique dominant a eu tendance à imposer sa vision des Anciens en leur faisant dire ce qu’ils n’avaient pas dit ou ce que l’on voulait qu’ils disent. Ainsi, les textes ont déformé la vision des matérialistes de l’Antiquité ainsi que celle des sophistes.
De nos jours, il existe une approche très rigoureuse et scientifique des textes anciens faite par des spécialistes de l’histoire des manuscrits et du langage. Cela permet d’éviter bien des erreurs et de produire des traductions de plus en plus fiables. La vigilance s’impose cependant. Nous sommes constamment à la merci du danger consistant à vivre la vision des anciens.
Nous sommes en mesure de comprendre les anciens malgré la distance temporelle qui nous sépare d’eux. L’évolution du monde occupe une position idéale pour connaître les anciens plus qu’ils ne se connaissaient eux-mêmes et donner un sens véritable à leurs pensée.
L’homme ! En voulant donner un sens aux choses qui s’imposent et s’exposent à ses sens, ne peut le faire qu’en fonction de ses possibilités et ses moyens consciencieuses dont il dispose dans le milieu où baigne son individualité. Ces moyens se sont les outils adéquats lui permettant d’interpréter le monde dans lequel il se voit contraint de s’adapter vitalement.
L’attention et l’intention comme l’observation et l’écoute sont les qualités fondamentales chez le vivant. Ce sont les critères pour une meilleure compréhension du monde.
Cependant ! Je dois à chacun l’aveu de vous faire connaitre ici, sans détours, qu’il n y’aura plus de personne attendu ou promis ici et là pour les uns comme pour les autres.
La croyance en un être surnaturel qui devait, à la fin des temps, ramener l’ordre et la justice dans le monde prendra fin Ici.
Toutes les croyances doivent désormais construire leur salut dans la logique de cultiver la justice à travers la raison et le respect des croyances.
Le miracle est celui de clôturer les espoirs et d’en libérer l’homme de toutes les emprises qui le maintiennent dans la servitude et l’abaissement dse son Soi.
Le Mahdi est Jésus, Jésus est le Mahdi.
En dehors de cette affirmation, tous les dires historiques reflètent les intentions culturelles et politiques des époques manifestement écrasées par l’actualisation de la raison enrobée par le dorénavant.
J’exhorte toutes les intelligences à bien saisir le sens de cet écrit et de le partager avec ceux et celles pour qui vous souhaitez le salut sans dédaigner le contenu.
Pour toutes les générations montantes et à venir ; Sachez : Que Dieu Allah est Omniprésent ; L'écouter, l'entendre et être attentif et attentive à ses signes dans toutes les formes via lesquelles il communique, c'est d'avoir manifestement foi en lui.
Les critiques, l'orgueil et la convoitise font le nid de de toutes les mésaventures.
A tous et à toutes ! Je ne m’adresse pas à vous en tant qu’individualité qu’on peut isoler à sa propre convenance au besoin de lui attribuer une identité différentielle ; Non, je m’adresse à vous en tant que personne faisant parti de l’ensemble.

Les commandements sacrés consistent à offrir aux vivants une véritable constitution institutionnalisée par la transcendance de l’unicité divine. Les textes sacrés, sont d’une formalité explicite en ce qui concerne l’organisation et le fonctionnement de la psyché chez le vivant. Chaque texte renferme à la fois des directives et des conseils, voire des attributs et des mises en gardes pour permettre au vivant de constituer une genèse pragmatique de la logique existentielle et de paramétrer l’élaboration véritable de ses actions et réactions dynamiques. Cela semble parfaire et intégrer le vivant au sein de la Totalité.

La révélation de Dieu Allah s’inscrit dans le TOUT, parce que chaque vivant est en somme, une individualité élémentaire qui s’additionne à ce tout. Dieu Allah, a d’ailleurs ce particularisme qu’il ne cesse de démontrer au besoin d’argumenter son existence au vivant : « Tout périt sauf son règne », c’est ainsi qu’il ne cesse de mettre en garde ceux et celles qui s’égarent et se séparent de lui. La révélation de Dieu Allah est une volonté divine caractérisée par une parfaite connaissance du vivant. Son unicité faisant que le vivant n’existe pas par sa propre volonté, mais par celle de la Totalité et il ne peut être ou devenir que pour extérioriser les aspects relatifs à la volonté divine de la Totalité.

Comment peut-on rester insensible à l’articulation des idées incongrues qui ont vu le jour en Islam depuis le décès brusque de prophète Mohammed ? Alors que les textes sacrés invitent les hommes à se parfaire dans l’art de cultiver librement la pensée divine.

Il est évident que si nous voulions saisir le sens du livre sacré, il faudra pour commencer, comprendre la raison de son avènement ;Et pour cela ! Il convient de rappeler à chacun que : Le livre sacré n’est pas une œuvre fatale, mais un ensemble de connaissances, de règles, de conseils et de mises en garde pour celui qui cherche à évoluer dans le royaume d’Allah.

Le livre sacré n’est point synonyme d’ignorance, son avènement est symbolisé par sa raison d’être un livre divin pour ceux et celles qui ont assez de connaissance pour pouvoir le comprendre, en raison de quoi, il ne peut être expliqué que par ceux et celles qui sont lavés de toute forme d’ignorance afin d’être en mesure de lui donner son sens.

L’islam n’est ni un culte d’interdiction, ni une anthropologie démagogique, mais une religion frappée par le sceau de directives sociologiques issues d’une parfaite connaissance du vivant. L’islam en somme est une religion du respect et de tolérance. En son sein, le vivant doit évoluer sans peur et sans crainte. L’islam ne stérilise pas les ambitions positives de l’homme ; au contraire, il lui offre la totale liberté de les concrétiser. L’islam est un vecteur de progrès et de connaissance, d’évolution et du savoir. L’islam n’est pas synonyme d’hypocrisie, de perfidie et du mensonge. L’islam est science.

Le musulman doit concourir à la connaissance de ses moyens. Une fois celles-ci sont appréhendées, il a le devoir d’évoluer dans le respect et en communion avec l’environnement où baigne son essence. Parce qu’il ne peut être libéré et d’être débitable vis-à-vis de ses actes que s’il possède une parfaite connaissance, non seulement de sa raison d’être, mais aussi, de pourquoi l’existence des autres s’impose à la sienne.

Ce qu’Allah recommande, le musulman doit l’apprendre le faire ; Et ce que les prophètes apportèrent, le musulman doit le comprendre et le parfaire.

Le croyant est un élément constitutif d’un ensemble. Cet ensemble est représentatif d’une Totalité. Cette Totalité possède une âme, cette âme est celle de la matière combinée. Cette Totalité s’exprime par le moyen d’un esprit, cet esprit est celui du vivant. Souvenez-vous de la parabole suivante : (Dieu Allah est avec l’ensemble). Si Dieu Allah est avec l’ensemble c’est parce qu’il est constitué de l’ensemble. Cela ne demeure pas sans interpeller les plus pragmatiques, que Dieu Allah s’exprime via la dynamique des forces collectives constituées par l’alchimie du vivant.

Le livre sacré renferme des communiqués à travers lesquelles Dieu Allah s’oppose à l’ignorance de l’homme, c’est-à-dire, à tout ce qui assujettit l’individu aux emprises des cultes stérilisants. Le livre sacré est libérateur. Son avènement doit inciter le vivant à la lecture et à l’étude des signes que Dieu Allah expose aux sens des uns et des autres. « Ainsi nous exposons intelligiblement nos signes à un peuple capable de raisonner » (Coran 30, v.27, 28). Il s’agit de toute évidence d’un guide pour se construire et évoluer dans une démarche scientifique.

Dieu Allah, n’est pas une entité à laquelle on peut associer une image ou un objet selon nos moyens et nos possibilités de dynamiser nos réactions et nos actions.

Dieu Allah est tout. Il est l’existence de l’ensemble sans aucune négation.Il est la dynamique des forces spécifiques à l’alchimie commune de l’ensemble.

Lorsqu’Allah se révéla au prophète Mohammed sous le nom de Dieu Allah, c’est pour lui signifier qu’il est le tout-puissant, qu’il est le plus grand, qu’il est l’existence de la Totalité. Le nom d’Allah se traduit de la façon suivante : « Al, est l’article défini, ensuite, Lah est le diminutif de Laho qui est la troisième personne au singulier du verbe posséder ou avoir ». Le tout est frappé par l’accent de l’autorité divine qui affirme l’existence de sa puissance. Allah est celui qui possède, Allah est celui qui a, il est le tout, et par ce tout il est le plus grand, il est la Totalité. Celui qui nie Allah, non seulement il se nie et se sépare de la Totalité, mais aussi au moyen de son action, il nie l’existence de tous les éléments constitutifs de la vie. Croire en Dieu Allah à travers les éléments qui composent la vie c’est d’être en communion avec lui.

Le monde de Dieu Allah a besoin d’être compris. Sa révélation en tant que puissance divine nous ouvre des perspectives d’intégration et un code de conduite au sein de la communauté des vivants. Une telle démarche exige des uns et des autres une reconnaissance assermentée.

Je jure qu’il n y a d’autre Dieu qu’Allah et que Mohammed est son dernier émissaire. Cette formule est le pilier inconditionnel par lequel l’individu se reconnaît en tant qu’élément représentant 1 % de la Totalité, une Totalité signifiée par 99 appellations spécifiques aux beaux noms de Dieu Allah. Au moyen de cette formule, l’individu prend conscience de tous les éléments du monde et de l’influence exercée par ce monde sur lui directement ou indirectement aux besoins de le façonner à son image. Cette formule est la profession de foi, c’est-à-dire ; l’acte permettant à l’homme de prendre conscience de sa position dans la Totalité. Cette formule est magique, parce qu’elle dote la personne humaine d’une grande utilité morale et d’une grande responsabilité civique. Et pour faire bon usage de cette utilité morale et de cette responsabilité civique, l’Islam offre quatre autres piliers conditionnels pour appuyer le principal.

En intégrant l’ensemble, l’homme se donne les moyens d‘être en communion avec la Totalité pour unifier à 100 % les efforts de la volonté divine de la communauté des vivants. Par conséquent, si le prophète Mohammed reste incontestablement le dernier émissaire en ce qui concerne la révélation de la puissance créatrice divine et la grandeur de Dieu Allah, il n’est pas moins, qu’il ne demeure pas le dernier à être sujet aux multiples formes d’inspirations auxquelles sont soumises continuellement toutes les personnes douées du sens de l’attention et de l’observation. Ces hommes et ces femmes élus par la volonté divine au besoin de faire avancer le monde dans le cheminement tracé par les prophètes. C’est le but vers lequel concourt l’intelligibilité commune de la Totalité.

La notion principale et capitale en Islam, réside non pas dans le conformisme à un système mis en place au nom de ceci ou de cela par les écoles de toutes tendances, mais de vivre librement en ayant une parfaite conscience de soi-même, dans un espace collectif source de toutes les émanations psychomotrices des réactions qui forgent et façonnent toutes les personnalités ; Car il s’agit de bien comprendre à la fois, le pourquoi nous existons pour les autres ? Et pourquoi les autres s’imposent à nos sens ? Cela tend à rebrousser le chemin aux idées individualistes, parce que l’homme ne vit pas seulement ce qu’il est en mesure de concevoir dans l’espace et le temps, la durée et la forme, mais aussi ce que son environnement est en force de concevoir pour lui.

L’homme n’appartient aucunement à lui-même et ne pourra le devenir tant qu’une collectivité possède une idée de son existence, le paradoxe de son libre-arbitre est enrobé de ce que le monde impose à son « Moi » via ses sens, raison pour laquelle l’expansion des religions tend à l’orientation des hommes et des femmes dans une Totalité salutaire amplifiée de choix. L’islam n’est pas sans soutenir cette dynamique vers la connaissance et réprimer par la même occasion, l’entretien des actes stériles qui dépouillent les hommes et les femmes de leurs ailes.

Le plus important au regard de Dieu Allah ce n’est sûrement pas le choix d’appartenir à une doctrine spécifique, ou à une communauté culturelle différentielle, mais d’être conscient que Dieu Allah est la Totalité dans laquelle l’homme comme la femme et leur progéniture, doivent exprimer leurs ambitions à part égale en toute liberté dans le respect des consciences. Ce que Dieu Allah réprime, c’est l’action par laquelle le choix de sa créature ne se respecte pas, s’altère, se dénature et se modifie volontairement en vue de le tromper car, toutes les forces sont représentatives de sa volonté.

Le Paradis n’est pas sans permettre à la volonté divine d’inspirer aux peuples le chemin d’y parvenir. Chacun est appelé à y entrer, le monde est invité à y élire son domicile. Si le paradis existe pour vous, c’est parce que vous avez sûrement une raison d’exister pour lui. Et s’il doit exister pour vous, alors vous devriez avoir certainement une raison d’exister pour lui.

Lorsque l’ange Gabriel demanda au prophète de lire avec insistance, sachant pertinemment que ce dernier ne pouvait le faire, c’est uniquement pour l’inciter à être constamment attentif et observateur des signes qu’Allah impose à ses sens dans le temps et l’espace, dans la durée et la forme. Des signes et des symboles comme moyens de communication privilégiée par la toute puissance créatrice. « Lis » insista l’ange Gabriel avant de guider le prophète en lui disant : « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble. » (Coran 96, v.1, 2, 3). À partir de là ! Personne ne peut récuser le fait que le présent est constructeur de l’avenir. De ce fait en ne peut tourner le dos à toutes les formes des communications privilégiées par la puissance créatrice et faire semblant d’avoir foi en Allah par peur de l’enfer, tout en convoitant la vie de l’au-delà « PARADIS ». Comment peut-on ignorer l’omniprésence d’Allah à travers les signes qu’il se force de nous exposer et de nous imposer ici et là ? Comment peut-on négliger le langage divin à travers lequel Allah communique son existence et fait valoir son omniprésence ?

Les signes d‘Allah priment préférentiellement et scientifiquement parce qu’ils portent en eux, l’orientation salutaire d’adaptation et d’évolution des consciences.

Le langage qu’Allah privilégie avec le vivant est symbolisé non seulement par sa raison d’être des choses qu’il crée et impose ici et là aux uns et aux autres dans le temps et l’espace, dans la durée et la forme, mais surtout en raison de ce qu’il inspire et expose aux sens des plus attentifs et attentives à lui parmi ses créatures. L’homme est une entité psychophysique qui ne vit pas une quelconque individualité à travers son être, mais une personnalité extériorisée par la Totalité. Sa seule liberté est celle qui lui offre la possibilité d’évoluer et de choisir en fonction de ce qu’il est en mesure d’opérer par ses sens.

L’homme ne peut s’offrir que ce qui est à la mesure de ses connaissances.

Lorsque une personne a connaissance d’une chose, c’est par le fait qu’elle là raisonne de même que son raisonnement est fondé sur sa croyance en la chose, autrement elle ne raisonnerait point et elle n’aurait pas connaissance de la chose. Ainsi, tout est croyance, même le fait de ne pas croire à une chose ou à une autre est aussi une croyance. Et si, tout est croyance, il me semble nécessaire d’ajouter que toutes les croyances ne sont pas synonymes de véritables valeurs. C’est pour ainsi dire, que le vivant se perd dans l’illusion de ses propres convictions lorsqu’il se tarde à lui offrir les outils qu'ils exigent de lui l'extériorisation de son plus haut degré d’intelligence, en vue de renouer ses relations avec la puissance créatrice.

Si l’aventure de l’homme aspire à la redécouverte d’un « Soi » en marge de développement, c’est parce que la variété manifeste des inspirations proportionnelles à son environnement, ne peut à elles seules combler l’absence des théories facultatives à l’extériorisation réactionnaire des actes auxquels il doit son existence ; Et éluder par la même occasion les lacunes psychologiques qui se dissimulent derrière l’utilitarisme fondamental de la dialectique sociale qui théorise avec scrupule, la connaissance du « soi », au besoin de dépouiller l’homme de son intelligibilité en lui attribuant des repères qui encadrent son devenir en une utilité irresponsable. Il en découle de cette transformation, une négligence du choix vers lequel concourt l’individualité de l’homme, ce qui implique l’ouverture de quelques perspectives influentes qui peuvent dans un cas comme dans un autre, mettre en jeu la vie des personnes au milieu desquelles l’homme se voit contraint d’exercer sa vie.

L'homme est arrivé à un stade de la maturité intellectuelle pour éprouver sa foi en Allah. A ce titre, je vous invite tous en tant que croyants à faire valoir la force de votre foi en partageant cette lettre avec vos frères, sœurs, proches et amis ici et là dans le monde.
Il faut partager tout ce qui doit être connu par les uns comme par les autres afin de vous unir pour un objectif commun et ne point priver les ayant droit de la vérité.
Bien heureuses et guidées toutes les personnes qui partageront cette lettre en confirmant leur foi en Allah.
Il n'y a d'autre Dieu qu'Allah, le prophète Mohammed et son dernier émissaire et le MAHDI et notre unique guide.
Partagez ce message de même que prendre conscience de contenu dans ce lien : ==> http://www.alterinfo.net/Le-MAHDI_a90216.html

Le MAHDI est symbole d'unité et de justice, il est la providence , l'espoir et l'unique guide.

Alors !!! Identifiez-vous et signer la force de votre foi à vos frères, sœurs, proches et amis, ne privez point votre environnement de l'illumination et affrontez la peur qui fait le nid du mysticisme et de la violence, combattez le doute qui crée les hésitations et les incertitudes.
Alors !!! Ni Ignorance, ni doute. Accomplissez-vous en partageant ce message.
Ayez une parfaite idée d'Allah et de vous même afin de nouer les relations de votre être avec le divin dans le temps, l'espace, la durée et la forme.

Contrairement à l'éducation subjective, l’éducation objective consiste de pouvoir offrir à l’homme la possibilité de situer sa grandeur en tant que entité faisant parti de manière indivisible de la Totalité, avec ses possibilités et ses moyens de percevoir la vie, tout en étant conscient de ses capacités à dynamiser une logique sociale, conforme à l’omniscience de son adaptation temporelle.
L’espoir est celui de permettre à l’homme de valider ses choix par le suffrage universel.

Que la justice ne soit point une confrérie, mais une institution d’ordre à veiller sur le respect des règles conformes à l’anthropologie sociologique et surtout, que le monde avance dans une démarche d’ordre objectif avec des hommes visionnaires capables de pouvoir mesurer l’importance à concrétiser l’accomplissement de la raison pure.


Dimanche 12 Avril 2015


Commentaires

1.Posté par Depositaire le 13/04/2015 11:01 | Alerter
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Excellent article ! Magnifique démonstration ! D'une logique pour le moins difficilement réfutable !

On aimerait des articles concernant l'Islam plus souvent de ce genre. C'est une véritable bouffée d'oxygène et une réfutation imparable de tous les intégrismes.

L'Islam véritable libère sur tous les plans, mais en développant la conscience.

Merci beaucoup à l'auteur de cet article dont nous ne saurions assez recommander la lecture et la méditation.

2.Posté par kaba le 13/04/2015 23:28 (depuis mobile) | Alerter
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stop arnaque....apprenez a distinguer le vrai du faux

3.Posté par Depositaire le 14/04/2015 10:18 | Alerter
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A ma grande consternation, je dois avouer que je n'avais pas lu l'intégralité de cet article. Du coup, après l'avoir fait, je suis obligé de revenir sur mes propos du précédent commentaire.

En effet, si par certains aspects ce que dit cet article est très juste, force est d'admettre que sur le fond, il n'est pas possible de le suivre dans le sens qu'il exalte la raison pure. Elle sa valeur, mais elle ne saurait être pris comme référence ultime.

Certains paragraphes sont tout simplement incompréhensibles. A titre d'exemple, que peut bien vouloir dire cette phrase ? : "Si l’aventure de l’homme aspire à la redécouverte d’un « Soi » en marge de développement, c’est parce que la variété manifeste des inspirations proportionnelles à son environnement, ne peut à elles seules combler l’absence des théories facultatives à l’extériorisation réactionnaire des actes auxquels il doit son existence." Et il y en d'autres du même genre.

Par ailleurs, comment doit-on comprendre la référence de l'auteur au Mahdi ? Si on prend son expression au sens littéral, on doit donc admettre que ce Mahdi existe et qu'il faut le suivre ? On aimerait bien le connaître, histoire de savoir qui il est et ce qu'il dit. mais en tout cas, je reste, pour le moins, septique quant l'authenticité de ce Mahdi. Et j'ai de bonnes raisons pour cela.

Ce qui est peut-être encore plus gênant, c'est une sorte de propagande/prosélytisme sous-jacente. Quand on détient la vérité, il n'est pas besoin de faire de la publicité pour elle. Elle se manifeste d'elle-même.

4.Posté par aziz le 14/04/2015 13:15 | Alerter
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il y a un dicton qui dit "baba, wa ziza wa da3ouni" ... ce genre de texte, les musulmans "actuellement" n'ont plus le temps ni de le lire ou ni essayer d'en tirer quelque chose d'utile, quand le cerveau surchauffe, il abandonne faisant croire que c'est con ...


Dépositaire

l'exemple que tu as cité résume tout son texte qui ne s'adresse pas qu'aux musulmans mais à tout être, qu'ils soit ou pas croyant, l'athée s'il ne croit pas en Dieu c'est parce qu'il est convaincu de son idée (variété) (ou conditionnée par son environnement) et par conséquent----comme son athéisme le pousse à croire en autre chose---- il va le redécouvrir sous un autre angle (théorie facutative), combien de savants athées ont pu croire en Dieu à leur plein gré ou ont pu faire connaitre Dieu sans le vouloir et savoir à d'autres !! dans le Coran, il existe plusieurs versets où les croyants sont appellés à croire en Deu et en son messager (as), parce que comme le dit l'auteur, la parfaite connaissance d'Allah awj du vivant, Allah awj ordonne aux musulmans d'abandonner l'idée de la raison pure et de revoir et denouveler leur croyance et d'en enlever toute impureté ... le soufisme a vu le jour quand les palais ont substitués à la mosquée, certains ont essayé de représenter l'islam et le faire connaitre à travers d'un seul angle malheureusement ....

le prophète que la paix soit sur lui a cité le Mahdi dans deux hadith, dans l'un dit que même s'il reste un jour du jugement dernier, Allah awj enverra quelqu'un de ma descendance qui couvrira la terre de justice et d'équité, et dans un autre connu par tout le monde (je suppose) il dit qu'à la mort d'un roi arabe, les gens se disputeront le pouvoir, et c'est à ce moment là qu'Allah awj enverra quelqu'un de ma descendance qui couvrira la terre de justice et d'équité .... les deux hadiths sont authentiques, mais littéralement parodaxaux de point de vue chronologique, dans l'un il sera envoyé à la veille du jugement dernier et dans l'autre bien avant sans donner de précision, et c'est cette différence qui explique l'espoir, d'anticiper et de contribuer à changer les choses et non d'attendre ou faire l'ignorant tout simplement .... l'épuisement moral, l'éveil ou l'ignorance de certains vont pousser les gens à découvrir d'autres théories qui "jadis" restaient facultatives .

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